I – Von einer Kirche als Objekt der Mission zu einer Kirche als Subjekt der Mission

Das Konzil hat es uns gelehrt, und wir haben es theoretisch zur Kenntnis genommen: Wir alle sind zugleich Objekt und Subjekt der Mission (cfr. Ad Gentes). Paul VI. seinerseits hat bei seinem apostolischen Besuch in Kampala anlässlich der Gründung des Symposiums der Bischofskonferenzen von Afrika und Madagaskar (SECAM- SCEAM) zwei berühmte Worte ausgesprochen: „Ihr Afrikaner seid von jetzt an eure eigenen Missionare!“, und „Ihr habt Recht, eine afrikanische Kirche zu haben.“ Trotzdem mussten wir noch ein Vierteljahrhundert warten, bevor der ekklesiale Akt gelegt wurde, der kundgibt, dass die Kirche in Afrika diese Reife erreicht hat, die Paul VI. und nach ihm Johannes Paul II. ihr zugeschrieben haben.

Während dieser Synode von Ostern 1994 hat die Kirche in Afrika zusammen mit dem Papst einen Akt der Inkulturation gelegt, der bedeutet, dass das Werk, zu dem die Missionare gesandt worden waren, kein imperialistisches Werk war, das man den militärischen bzw. kaufmännischen Unternehmungen des Westens zuordnen könnte.

Die afrikanische Kirche ist sich wohl bewusst, dass sie die konkret-historische Frucht des brennenden missionarischen Eifers und der leidenschaftlichen Liebe von Aposteln zu Christus ist, die mit dem Vater im Glauben Abraham wetteiferten. Wie er waren sie ausgezogen, um in ein verheißenes Land zu kommen, das sie nur wie Mose von ferne sahen und grüssten. Dieses Land, das Gott ihnen geben wollte, ist nicht anderes als die künftige afrikanische Kirche.

Als diese Kirche, auf die sich die missionarische Sehnsucht von Männern wie Melchior Marion de Brésillac, Libermann, Lavigerie, Arnold Janssen… gerichtet hat, sich zum ersten Mal in der Öffentlichkeit äußerte, hat sie sich unter dem Bild der Familie Gottes vorgestellt.

Wie man weiß, hat die Kirche im Westen inzwischen zwei ekklesiologische Zugänge gefunden – Volk und Communio -, die nach der Diagnose des Heiligen Vaters noch als Kardinal nicht streng theologisch sondern soziologisch, bzw. philosophisch verstanden wurden und so das Mysterium Gottes verschleiert haben. Was nach unserer Auffassung die theologische und spirituelle Authentizität unserer Gründerväter bezeugt, das ist die spirituelle Eigenständigkeit der Kirche, die aus ihrem Glaubenseinsatz erwachsen ist. Diese Kirche, die im ersten Dezennium des 20. Jahrhunderts sich die kulturelle Forderung der schwarzen Völker zu eigen gemacht hatte, hat die anthropologische Vision Afrikas, welche die Familie als Matritze hat, zur Begegnung mit dem christlichen Mysterium Gottes, mit der Heiligsten Dreifaltigkeit geführt. Die Kirche, die sich am Ende der apostolischen Mühen unserer missionarischen Väter abzeichnet, ist ein Lobpreis der theologischen Wahrheit des Auszugs aus ihrer Heimat.

So hat das Paradigma der Kultur im Apostolat den Akt einer außerordentlich bedeutsamen Inkulturation ermöglicht, der von der christlichen Authentizität unserer Väter Zeugnis gibt.
Freilich begnügt sich die afrikanische Theologie der Inkulturation damit noch nicht. Seit der Wallfahrt von SCEAM nach Gorée (2003) rechnet sie darüber hinaus mit dem Paradigma Geschichte. Die afrikanischen Bischöfe haben das „Heiligtum des Leidens des schwarzen Menschen“ (dies ist der Name, den Johannes Paul II. dem „Haus des Sklaven“ in Gorée gegeben hat) mit der Entscheidung verlassen, die Bedeutsamkeit der Geschichte für die Pastoral zur Kenntnis zu nehmen. Die afrikanische Theologie der Inkulturation, die diese Pastoral begleiten wird, hat sich von da aus als eine Theologie präzisiert, die die Kirche als Familie Gottes nicht abstrakt und statisch betrachtet, sondern ausgehend von der historischen Verwundung dieses anthropologischen Schemas. Sie wird in dynamischer Suche zu einer Theologie der Brüderlichkeit Christi die Geschichte hindurch. Die Christologie des Menschen Jesus als Bruder zeigt sich als der Ort der Wahrheit der trinitarischen Theologie.

Die Kirche Afrikas, die bei der Wallfahrt nach Gorée ihr Gedächtnis gereinigt hat und rein halten will, ist sich wohl bewusst, dass das Gedächtnis der wirkmächtige Schmelztiegel der Identität, wie es Paul Ricoeur bei einem Symposium mit Papst Johannes Paul II. hier in Castelgadolfo selbst 1994 zum Ausdruck gebracht hat: „Das Gedächtnis ist das Vermögen, das die Identität menschlicher Wesen auf der persönlichen wie auf der gemeinschaftlichen Ebene formt. In der Tat formt und definiert sich in der Psyche der Person die Wahrnehmung ihrer Identität.“

Nachdem die Kirche in Afrika das dreifache Bekenntnis der Schuld abgelegt hat – nämlich die Schuld des Verkaufs, die Schuld des Kaufs und die Schuld der Rache -, will sie die Pastoral einer Renaissance des Schwarzen Menschen verwirklichen. Sie liest die Geschichte des Handels und der Sklaverei neu und erzählt sie als confessio laudis (lobpreisendes Bekennen), die (das) nur der Sklave, der wirklich befreit ist, auszusprechen vermag.

Die geschichtliche Wahrheit unter ihrer doppelten Sicht – der negativen wie der positiven – kann befreiend sein. Das lange Sklaventum der schwarzen Menschen ist eine wichtige Gegebenheit der menschlichen Geschichte. Aber es ist auch ein Faktum der Geschichte, dass zahlreiche missionarische Gesellschaften entstanden sind, die sich der Evangelisierung Afrikas und der endgültigen Abschaffung des Sklaventums und auch der Befreiung der Schwarzen gewidmet haben. Unter deren Vorkämpfern bleiben herausragende Figuren wie Petrus Claver und Comboni unvergesslich.

Die Kirche als Familie Gottes, die sich als dynamische Bruderschaften Christi in Communio verwirklicht, ist die Kirche des messianischen Gottesvolkes, das Zeit und Ort hinweg die dreifache messianische Funktion vollzieht, nämlich die eines Priesters, Propheten und Königs.
Als solche hat sie 15 Jahre hindurch die großen Herausforderungen der Evangelisierung, die die erste afrikanische Synode von Ostern 1994 hervorgehoben hat, verwirklicht: Inkuluration, interreligiöser Dialog, Gerechtigkeit und Friede – Entwicklung, soziale Kommunikation.

Die MissioDei (Sendung Gottes), die historisches Ereignis des Heils in Jesus Christus geworden ist, verlangt eine Aufnahme durch die Kirche als Sakrament des Heils mitten in der Geschichte und in der Gesellschaft.

( Die Kirche in Afrika hat gut verstanden, was Paul VI in EN(Evangelii nuntiandi) nr. 19 geschrieben hat:“Es geht nicht nur um eine Verkündigung des Evangeliums in den immer weiteren geographischen Bereichen oder an immer zahlreicheren Völkerschaften, sondern auch darum, dass man mit den Kräften des Evangeliums die Kriterien…erreicht und geradezu umstürzt.“ Die so eröffnete Perspektive drängt sich in dem Augenblick auf, in dem die Globalisierung und die modernen Kommunikationsmittel den Planeten zu einem Dorf zusammengezogen hat. Der physische Kontakt wird unersetzbar bleiben, doch nichtsdestoweniger beeinflusst die planetarische Kontraktion die Modelle des Menschseins, und die soziale Kommunikation soll zum Werkzeug Christi, des „Kommunikators im eminenten Sinn“ werden. (Schlussbotschaft der Synode von 1994, nr. 47).)

II.- Einige Areopage und Herausforderungen

Von da aus können wir einige Areopage der Sendung zur Evangelisierung nennen, wie sie in der pastoralen Bemühung der Kirche in Afrika in Erscheinung treten:

1/ Die Kommunikation: Die modernen Mittel der sozialen Kommunikation (Radio, Fernsehen, Internet…) dringen bis in den innersten Raum der Häuser ein und provozieren eine Veränderung der Kultur. Wir haben keine andere Wahl als sie selber zu beherrschen und sie zu Werkzeugen der anthropologischen und gesellschaftlichen Vision zu machen, die aus der Begegnung mit Christus und dem trinitarischen Gott sich ergeben, nach dessen Bild wir geschaffen sind. In diesem Bereich hängen wir weit zurück.

2/ Die weite afrikanische Familie: Sie ist der zweite Areopag, der direkt nach der Kommunikation die zweite Stelle einnimmt angesichts der epochalen Wahl, die wir getroffen haben, die Kirche als Familie Gottes aufzubauen. Die kernhafte christliche Familie in Afrika muss unbedingt ihre Verantwortung für die Evangelisierung der weiten afrikanischen Familie wahrnehmen, weil diese der Ort ist, aus dem die ganze traditionelle religiöse Ritualität erwächst. Andernfalls besteht die Gefahr, dass man das ganze Potenzial verliert, um die menschliche Umwelt in den Leib Christi hinein zu verwandeln.

3/ Die westliche postmoderne Gesellschaft: führt gegen Afrika den Kampf eines Goliath, in den Afrika nur prophetisch eintreten kann wie ein unerschrockener, vor allem aber in Gott verwurzelter David.

4/ Die Migration: Angesichts des Dramas der Migration, der sich in Tragödien verwandelt, wenn Menschenleben in der Sahara-Wüste oder im atlantischen Ozean verloren gehen, plädiert die Kirche in Afrika gewiß für das Recht zur Migration, besonders aber plädiert sie für das Recht, ein wohnbares Afrika, nämlich gut gestaltete und regierte afrikanische Nationen, in denen sozial gerechte, solidarische und friedliche Beziehungen bestehen.

5/ Die Strukturen von Erziehung und Ausbildung: Wie die Kirche im Westen im Mittelalter die Universität geschaffen hat, sollte heute die Kirche in Afrika die rechte Verbindung von Universität und afrikanischer Gesellschaft erfinden. Es ist in der Tat offenkundig, dass Afrika nur die Universität des Westens kopiert hat, ohne ihre soziale Funktion zu durchdenken. Das Ergebnis ist die massive qualitative Migration der am besten ausgebildeten Führungskräfte Afrikas: Über diejenigen hinaus, die schon in entwickelten Ländern integriert sind, verlassen mehr als 70.000 kompetente Afrikaner um des Westens willen Afrika, da ihre Bildung sie nicht darauf vorbereitet hat, für die Arbeitsbeschaffung in den zurecht so genannten unterentwickelten Ländern zu sorgen (vgl. Agentur Fides).

6/ Gesellschaftliche Probleme: Die Kirche in Afrika sollte sie in Angriff nehmen, indem sie die Laien gut ausbildet, die die verwandelnde Präsenz (Sauerteig, Salz und Licht) der Kirche inmitten der zeitlichen Realitäten sind. Es ist himmelschreiend, wie die Ausbildung der Laien hinter der Soziallehre der Kirche zurückgeblieben ist. Die Bischöfe von Afrika haben dies bei der Synode von 1994 zur Kenntnis genommen und haben zugegeben, dass sie ihre Pflicht zur Ausbildung der Laien nicht vollständig erfüllt haben.

Man könnte diese Liste von Areopagen und Herausforderungen weiterführen. Aber notieren wir nun ganz einfach, wie ein Episkopat wie es der westafrikanische sich organisiert hat, um sich den Herausforderungen der Evangelisierung zu stellen.

III. Struktur der Regionalen Bischofskonferenz von Westafrika (CERAO) –
ekklesiales Subjekt als Akteur der Geschichte
Zu Beginn des neuen Millenniums hat die westafrikanische Kirche über Ecclesia in Africa (EIA), das Schreiben der Glaubenskongregation Communionis notio, das Motu proprio Apostolos Suos und das Apostolische Schreiben Novo Millennio Ineunte gründlich nachgedacht. Sie hat sich für eine strategische Planung ihres missionarischen Apostolats eingesetzt. Daraus ging ein strategischer Aktionsplan hervor, in dem das ekklesiale Subjekt CERAO es unternimmt, den Weg zur Heiligkeit zu beschreiben und eine Vision, eine Mission, strategische Ziele und schließlich den Rahmen von Ergebnissen zu entwickeln – zusammen mit Schlüsselresultaten, untergeordneten Resultaten, Hypothesen und Indikatoren, an denen man ablesen kann, welches Ziel erreicht ist.
Hier ist das Organigramm, gemäß dem die Bischofskonferenz der Kirche als Familie Gottes, bzw. Messianisches Volk, sich in Westafrika organisiert hat: